ИНСТИТУТ ТАМАДЫ

Это главный адат, на котором основаны все остальные адаты. Если разрушается этот адат, легко разрушаются все остальные адаты, а с ними – эздел. Когда не действует этот адат, начинают распространяться сплетни, пустословие, небылицы, что приводит к моральному разложению народа. Если укрепить институт тамады, то автоматически укрепляются все адаты, что способствует укреплению народа, его единению.

Этот адат возник в среде ингушей, он существовал и мог существовать в полном объеме только у ингушей. У ингушей не может быть князя, но в любом деле бывает тамада (тхьамада). В наши дни словом «тамада» пользуется половина населения земного шара. Во всем мире этим словом пользуются в очень узком смысле. В то время, как в ингушском языке значение этого слова имеет обширный диапазон.

Ингуши – народ, у которого во всяком деле должен быть старший, главный, то есть тамада.

Тамада, выбранный за столом, на вечеринке («ловзар», «зоахалол» и т.д.), на собрании или на каком-либо мероприятии, на определенный промежуток времени, является старшим над теми, кто его выбрал, пока не закончится данное мероприятие. Тамада является хозяином не над людьми, а он является хозяином стола или мероприятия. И пока люди сидят за этим столом, они беспрекословно выполняют требования тамады. Обязательно у мужчин бывает свой тамада – мужчина, а у женщин тамадой может быть только женщина.

Все ингушские адаты соответствуют установлениям ислама. Не будет пользы ни от чего, ни от какого адата, если он не соответствует установлениям ислама.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Если несколько человек встретились, если вы куда-то вместе идете, то выберите меж собой старшего».

Армейские уставы всех стран мира как будто бы копируют ингушские адаты. Ингушский народ – это народ, у которого никогда не было ни князей, ни рабов. (Осетинский писатель Хаджи-Мурат Мугуев так пишет об ингушах: «Среди горских племен Северного Кавказа ингуши являются единственной народностью, у которой никогда не было никаких сословных разделений. В то самое время, когда соседние с ними кабардинцы и осетины имели у себя князей, узденей и алдаров, малочисленные, но свободолюбивые ингуши не знали над собой князей и дворян, – легко и просто управляя собою через совет старейшин ингушского народа». [Мугуев Х-М. Ингушетия. Очерки. М., 1931. С. 21-22.]).

Там, где есть князья и рабы, там институт тамады не может существовать. Да он в этой среде и не нужен. Потому, что место тамады в такой среде всегда занимает князь. Институт тамады может существовать только у народа, у которого все люди равны и свободны.

Что собой представляет ингушский институт тамады? Все ингуши всегда были равны меж собой. Но, когда два-три или больше человек вместе куда-то идут, обязательно, кто-то должен из них быть старшим – тамадой. Даже, если они все ровесники – обязательно нужно выбрать одного старшего, которому все остальные добровольно подчиняются. Но это старшинство – звание тамады у него сохраняется только на время их путешествия. В следующий раз они могут выбрать другого тамаду. Без разрешения тамады никто не может что-то предпринять, отлучиться, даже сказать что-либо – на любое действие нужно разрешение тамады. Это сплачивает группу людей в сильную команду, создает группы единомышленников. Это исключает ссоры, дрязги, анархию. Группа людей без тамады может потерпеть поражение в самом простом деле. Как говорят ингуши: «Стая котов, у которой было согласие, победила стаю волков, у которой не было согласия» («Барт бола циский ординьг барт боацача бертий ординьгал котъяьнний»).

Поэтому ингушский народ издревле сохранял институт тамады, как один из самых ценных своих адатов, как адат, являющийся стержнем жизни народа. Каждому народу нужно иметь или князя, или у этого народа должен быть институт тамады.

И сегодня, где бы ингуши ни собрались: на зерате, за столом, на работе – обязательно кто-то должен быть тамадой, а остальные подчиняться ему.

Выбранный тамада несет ответственности за все, что происходит с этой группой людей, которые его выбрали тамадой. Он не может передать кому-то другому свою власть. Но, как только мероприятие, или какое-то другое действие, где он был избран тамадой, закончилось, с него снимаются обязанности тамады. Если он был хорошим тамадой, его могут избрать и в следующий раз, если плохим- то вряд ли больше его где-либо изберут тамадой. Человек, которого выбрали тамадой, не может отказаться от этой почести – хочешь, не хочешь – нужно управлять группой людей, избравшей тебя.

Когда этот адат (институт тамады) начинает ослабевать, начинаются беспорядки, анархия, что приносит огромный вред не только отдельному коллективу людей, но и всему народу в целом.

Сегодня в ингушском народе нет согласия. Одна из причин этого – в ослаблении института тамады.

Всемирно известный институт тамады он мог зародиться только в среде ингушей – в среде, где нет и не было сословий, князей и рабов. Это самый демократический институт. Таким образом, сама демократия зародилась в Ингушетии.

И в наши дни от института тамады есть большая польза и для отдельных людей, и для всего народа. Среди ингушей часто бывают застолья, связанные с различными мероприятиями – свадьбой, посещением молодыми родственниками жениха родственников невесты, посещением дома невесты зятем, приглашением родственниками жениха родственников невесты и т.д. Все эти мероприятия проходят в строгом соответствии с нормами эздела и этикета. Само застолье, где обязательно есть тамада, является школой эздела.

За стол садятся разные люди, часто незнакомые друг с другом, имеющие различное воспитание, живущие в различных селениях и городах. Нужно знать, какое место за столом является местом тамады. За столом место тамады находится на наибольшем удалении от входной двери. Место слева от него – место балагура, шутника, которое называет у ингушей «беж-г1анд», что означает буквально «стул или место козла». Но под словом «козел» подразумевается «шут, шутник». Это обычай очень древний и связан с культом козла, существовавшем у ингушей в далекой древности.

(«В языческие времена у ингушей существовал культ козла. В праздники некоторые молодые люди изображали козлов. Профессор И.А. Дахкильгов пишет по этому поводу: «На новый год, при проведении игр типа русских колядок, среди молодежи было принято шубы, полушубки одевать наизнанку. Такое ряжение делалось под козла. При этом молодежь слегка подпрыгивала, издавала звуки, похожие на козлиное блеяние, то есть, имитировала козлов» [Дахкильгов И.А. Древнеингушский культ пастушьего божества // Современные походы и исследования проблем истории и языка ингушского народа. Республиканская научная конференция. Сб. тезисов. Магас, 2002. С. 21]. Таких ряженых принимали за шутов… Когда говорят «беж гIанд» – «стул козла», имеется ввиду «стул шутника // шута». В то время, как все находящиеся за столом не имели права говорить, вставать из-за стола без разрешения тамады (нарушившего это запрет ожидал штраф от тамады), то, севший на стул «беж гIанд», имел право говорить без разрешения тамады, высмеивать всех сидящих за столом, шутить и никто не имел права на него обижаться, то есть за столом он исполнял роль шута.

При дворах европейских правителей правящие династий в недавнем прошлом при себе имелись шуты, которые также располагались слева от монархов. Европейские шуты, как и ингушские «шуты // шутники», занимавшие место слева от тамады (своеобразного правителя за столом), также, не боясь за последствия, могли говорить правду королю, высмеивать придворных, шутить. Роли шутов обычно исполняли люди очень умные. И стул «беж гIанд» у ингушей занимали люди не глупые, остроумные, умеющие лучше других шутить и веселить сидящих за столом». [Кодзоев Н.Д. Об одном застольном обряде ингушей и амазонках // Международная научная конференция «Археология, этнология, фольклористика Кавказа». Сборник кратких содержаний докладов. Тбилиси-Гори-Батуми. 27-30 сентября 2010 г. Тбилиси, 2011]).

Нужно знать, кого посадить на место тамады, на место «беж-г1анд», на место справа от тамады – второе по почетности место, после места тамады, и на другие места. На почетные места сажают по степени родства. Самыми почетными являются родственники со стороны бабушки по отцу, бабушки по матери, матери, супруги. Потом сажают людей по степени отдаленности родства: на более почетные места – более дальние родственники, соседи, представители не твоего рода. Близкие родственники хозяина, представители его рода садятся ближе к входной двери – на наименее почетные места. Каждый человек сам знает, куда он может сесть, а куда он не может сесть. На более почетные места предлагают пройти, а менее почетные места, те кто должен занять эти места, сами занимают. Когда им предлагают пройти на более почетные места, они отказываются, потому что знают, кто должен сидеть на этих местах, и где должны сидеть они сами. Таким образом, на каждое место за столом люди рассажены не случайно – каждый из них занимает свое место в соответствии со своим статусом в этом доме. На место тамады сажают наиболее почетного гостя. И пока мероприятие, на которое люди собрались, не закончится, тамада является полноправным правителем за этим столом. Без его разрешения никто не сможет слова сказать, встать из-за стола. Тамада должен следить за столом, чтобы все сидящие за столом были довольны им, чтобы обслуживали на высшем уровне. Первым к еде приступает тамада и последним должен закончить он. Чтобы кто-то из-за него раньше времени не перестал есть, даже если он не желает есть, он продолжает делать вид, как будто бы ест.

Часто, когда за одним столом встречаются начальник и подчиненный, то, в соответствии с вышесказанным, получается так, что подчиненный сидит на более почетном месте или на месте тамады. Это подчеркивает демократизм ингушского стола, отсутствие раболепия и чинопочитания, из-за того, что у ингушского народа никогда не было сословий, князей и рабов. Этот институт показывает, что ингуши равны между собой являются рабами только Аллаха.

За столом ведется разговор. Первым слово берет тамада. Потом дает слово каждому желающему. Молодежь и более близкие родственники, сидящие ближе к входным дверям, уступают очередь разговора более почетным гостям и больше слушают, чем говорят, не включаясь в разговор без острой необходимости.

Когда кто-то начинает говорить, все его слушают. Нельзя встревать в разговор, перебивать. Кто встрянет или перебьет говорящего, тот будет оштрафован тамадой. Но также и слишком долго говорить по этикету тоже не положено. Запрещается также вести пустой разговор, разговор, в котором нет никакого назидания, никакой пользы, для тех, кто слушает. Когда говоривший заканчивает свою речь, все выжидают некоторое время, потому что, возможно, он может еще что-то добавить. Если он ничего не добавляет, слово берет с разрешения тамады кто-то другой. И, как уже было сказано выше, лишь тот, кто сидит слева от тамады (на так называемом «беж-г1анде»), может говорить без очереди, перебивать, шутить, веселить компанию, и если, невзначай, за столом начинал возникать спор, могущий привести к ссоре, он мог двумя-тремя ёмкими словами затушить это спор и удачно перевести его в шутку.

За столом не положено вести споры. Разговор ведется степенно, без торопливости. Следующий говорящий может что-то добавить к тому, что сказал предыдущий, или немного подправить, но очень учтиво, чтобы никакой тени обиды не было за столом. Вообще институт тамады – это школа риторики, ораторства, дипломатии, умения вести светские беседы, умения слушать и вычленять из разговора самое главное.

Как правило, говорящие развивают одну и ту же тему, которая должна быть уместной, интересной, из которой можно получить какую-то мудрость, пользу. Таким образом, коллективный ум приводит всех сидящих за столом к единому мнению по поднятому вопросу.

В наши дни не всегда соблюдаются правила поведения за общим столом. Поэтому каждый за столом имеет свое отличное мнение. Почему? Потому, что многие отвыкли сидеть за столом с тамадой, внимательно слушать и слышать. Часто избирается тамада, который не умеет вести стол. Компания за столом иногда распадается на мелкие группы, в которых ведутся свои разговоры. Переходят к сплетням, к «женским» разговорам, иногда – к откровенной лжи. Это недостойные разговоры, недостойное поведение за столом.

Существование института тамады способствует тому, что человек становится самокритичным, подталкивает его к самообучению и самосовершенствованию, прививает ему ответственность перед обществом.

(нускал хи т1а даккхар)

Очень важным адатом для соблюдения комплекса эхь-эзде-яхь является адат «выведение невесты по воду». Наш Пророк (с.а.с) сказал: «Если у человека нет стыда (эхь), можно делать все, что придет в голову».

Издревле у ингушей было принято в свадебный период в честь невесты в трех местах производят выстрелы из ружья: при выводе невесты из родительского дома, когда она делает первый шаг (молодые люди ожидают этого момента, чтобы первым произвести выстрел, который только и имеет смысл); когда заводят невесту в дом жениха и при сопровождении первого выхода невесты за водой.

После первого выстрела внимание собравшихся приковывает невеста, встают даже пожилые старики. Все высказывают невесте вслух пожелания, наставления, обращают ее внимание на то, что во многом от нее зависит укрепление и сохранение вновь возникших родственных связей, воспитание детей в духе эздела и адатов, что способствует укреплению всего народа.

Прибытие невесты в дом жениха ознаменовывается вторым выстрелом, и уже новые родственники высказывают ей пожелания.

Наши предки не ввели в нашу жизнь ни один адат, от которого не было огромной пользы для нас. Адат «вывода невесты по воду» позволял представить невесту всем односельчанам, чтобы они знали о ее появлении в конкретной семье. До этого времени она не имеет брать воду, если даже источник находится во дворе, поскольку она на правах гостьи. В ходе данного мероприятия собираются девушки – родственницы по мужу, соседки, а также один юноша с ружьем, заряженным, как правило, холостым зарядом.

Невеста вновь надевает свадебный наряд, в руки ей передается емкость для воды, после чего она вместе с сопровождающими идет к реке, либо иному источнику воды.

Люди выходят, подходят к процессии, спросив разрешения сопровождающих девушек, подходят к невесте, поднимают ее вуаль. Если подошел старик и произнес пожелания невесте, сопровождающая девушка от имени невесты дарит ему носовой платок. Красивый обычай! Нужный, полезный.

На глазах у всех невеста в сопровождении процессии идет до источника воды, и – обратно. Все любуются ею. Произносят пожелания. Таким образом, всем сообщают, что в таком-то доме, в семье такого-то появился новый член семьи. Ее увидели соседи, родственники, жители села. И если после такого вывода по воду, она выйдет на улицу, в магазин, или еще куда-то, то люди будут узнавать ее, будут знать, чья она, из какого дома. Невеста тоже будет узнавать людей, встретившихся ей по пути, когда ее водили по воду, узнает, что те девушки, которые сопровождали ее, являются ее подругами.

Такие массовые мероприятия, к которым привлекается внимание большого количества людей, в которых проявляется особое внимание к невесте, заставляют, обязывают ее быть стыдливой, уважать всех родственников и односельчан (придерживаться эхь-эздел-яхь), и быть уважаемой, чем она укрепляет родство и нацию в целом. Ведь с односельчанами и соседями ей придется видеться чуть ли не каждый день, в то время как родственников она может видеть намного реже.

Попытка запрета данного адата его противники объясняют фактом случайного убийства, сопровождающим невесту парнем прохожего. Однако, во избежание такого рода трагедий целесообразно наложить запрет на выстрелы боевыми патронами, а не на адат.

Если при заключении нового родства, было посещение молодыми родственниками жениха дома невесты, если посетил дом невесты жених, если невесту вывели по воду – то такое родство становится очень крепким изначально и оно легко не разрушится из-за обычной ссоры между супругами, из-за пустяка, новая семья не распадется.

Эти адаты позволяют ингушской невесте раскрыть свои самые лучшие качества, укрепить в ней ответственность.

И кто же и для чего, преследуя какие цели, пытается отменить такие адаты, от которых столько пользы всему народу? И сколько вреда наносится всему народу при отмене таких полезных и нужных адатов?

На глазах у всех невеста в сопровождении процессии идет до источника воды, и – обратно. Все любуются ею. Произносят пожелания. Таким образом, всем сообщают, что в таком-то доме, в семье такого-то появился новый член семьи. Ее увидели соседи, родственники, жители села. И если после такого вывода по воду, она выйдет на улицу, в магазин, или еще куда-то, то люди будут узнавать ее, будут знать, чья она, из какого дома. Невеста тоже будет узнавать людей, встретившихся ей по пути, когда ее водили по воду, узнает, что те девушки, которые сопровождали ее, являются ее подругами.

Такие массовые мероприятия, к которым привлекается внимание большого количества людей, в которых проявляется особое внимание к невесте, заставляют, обязывают ее быть стыдливой, уважать всех родственников и односельчан (придерживаться эхь-эздел-яхь), и быть уважаемой, чем она укрепляет родство и нацию в целом. Ведь с односельчанами и соседями ей придется видеться чуть ли не каждый день, в то время как родственников она может видеть намного реже.

Попытка запрета данного адата его противники объясняют фактом случайного убийства, сопровождающим невесту парнем прохожего. Однако, во избежание такого рода трагедий целесообразно наложить запрет на выстрелы боевыми патронами, а не на адат.

Если при заключении нового родства, было посещение молодыми родственниками жениха дома невесты, если посетил дом невесты жених, если невесту вывели по воду – то такое родство становится очень крепким изначально и оно легко не разрушится из-за обычной ссоры между супругами, из-за пустяка, новая семья не распадется.

Эти адаты позволяют ингушской невесте раскрыть свои самые лучшие качества, укрепить в ней ответственность.

И кто же и для чего, преследуя какие цели, пытается отменить такие адаты, от которых столько пользы всему народу? И сколько вреда наносится всему народу при отмене таких полезных и нужных адатов?

Заключение из книги И.Абадиева “13 адатов ингушского народа”

Ингуши всегда особо относятся к своему внешнему виду. Наша одежда («г1ирс»), а особенно – головной убор, подчинена эзделу. В недалеком прошлом издалека определяли по головному убору, кто есть кто: если человек в тюбетейке было понятно, что это представитель Средней Азии, если – в вязанной шапке – пастух (не ингуш) и т.д. По рассказам стариков, Васан-Гирей Джабагиев при своем прощании с ингушами, когда он уходил в изгнание, обратился к ним с последней просьбой: «Ингуши, я прошу вас, никогда не расставайтесь с папахами» («Са дехар да шуга, г1алг1ай: вай герга кийнаш д1а ма яхалаш»).

Я не хочу менять папаху на чалму –

Мой дед носил ее, как символ чести в старину.

(Мальсаг Ужахов)

Ингуши с самого детства предъявляют особые требования к одежде – скромность, сдержанность, изысканность. Ингуш никогда не оденет слишком кричащее, развязное одеяние, не выйдет на люди в спортивной одежде, в слишком прилегающей одежде. (Каждый ингуш знает, что тот, кто ходит в общественных местах в облегающей одежде или в спортивной форме – не ингуш).

Для ингуша не положено, чтобы кто-то его увидел в неприличной, неопрятной, в неполной одежде. Ингуш в комнатной одежде, без носков не выйдет во двор, даже если его там могут увидеть только члены его семьи. Также исключено, чтобы он ходил с расстегнутым воротом.

Женская одежда всегда изыскана и скромна, никогда не была вызывающей. Для ингуша самое главное, чтобы о его женщинах (мать, сестра, дочь, супруга, другие родственницы) никто никогда плохо не подумал. Если женщина выходит из дома, даже в магазин, расположенный недалеко от дома, она никогда не выйдет в домашнем халате и в тапочках, а оденется, как будто идет в гости.

Одеждой ингуш выражает свое уважение к окружающим людям, и она – одежда также является одним из основных элементом воспитания подрастающего поколения в духе эздела.

Ингушей, в каком бы уголке мире они ни были, можно узнать издалека по двум признакам: по одежде и по манерам.

Ингуши, выказывая уважение друг к другу, соревнуясь в благородстве, каждый пытается пропустить товарища вперед себя, посадить на более почетное место, расплатиться и т.д.

Когда ингуш хочет сказать девушке о своей любви, он говорит: «Сона дукха еза хьо», что в буквальном переводе означает «Ты мне много нужна». Выражение «Я люблю тебя» по-ингушски означает «Безам», что является только незначительной частью выражения «Сона дукха еза хьо» («Ты мне много нужна»).

Когда молодые люди любят друг друга и собираются жениться, про них говорят «шоайла дукха беза уж», т.е. «они нужны друг другу много (т.е. для многих дел)». Во всех адатах подчеркивается смысл этих слов: женщине нужен мужчина, чтобы он уважал, поддерживал достоинство ее родственников, почитал, поддерживал в горе и радости ее родителей, братьев и сестер, родных и фамильных, родственников ее со стороны матери и других родственников, чтобы родственные связи с ее стороны он поддерживал на должном уровне в духе эздела; мужчине нужна женщина, чтобы она также поддерживала на должном уровне родственные отношения с его стороны, особо почитала его родителей, чтобы воспитывала детей в духе эхь-эздел-яхь, чтобы поддерживала честь мужа, проявляя свое уважение к соседям, односельчанам, что способствует поддержанию чести всего народа и т.д., т.е. женщина нужна мужчине и мужчина для женщины «для многих-многих дел».

Соответственно, чтобы все сказанное выше совмещалось в паре воедино, необходимо соблюсти все адаты: засватать невесту, до свадьбы посетить дом невесты родственниками жениха, посетить дом засватанной невесты женихом, после свадьбы вывести невесту по воду, пригласить родственниками жениха родных невесты. И только тогда этот брак можно назвать полноценным ингушским браком, к которому относится выражение «шоайла дукха беза уж».

Те молодые ингуши, которые, не соблюдая эти адаты, женятся, не познакомившись с родственниками обеих сторон, заключая родство, по сути, только между двумя семьями, руководствуются не выражением «ты мне много нужна (нужен)», а только одним понятием «безам», особенно, когда женятся путем умыкания девушки, нарушая все ингушские адаты. Такие люди руководствуются сиюминутным животным инстинктом. Эти отношения сложно назвать серьезными и очень легко разрушаются.

Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Каждый человек сам может узнать, является ли он человеком чести или нет. Он будет знать, что он человек чести, если он чтит и уважает людей чести. И будет знать, что он не человек чести, если пытается очернить человека чести».

Адаты обязывают ингушей наблюдать, замечать, выявлять и поощрять добрые, хорошие, достойные поступки, особенно, женщин и детей. Этим самым воспитывали детей, чтобы у них эти поступки стали постоянными, чтобы совершали их легко и с удовольствием, стимулируя между ними соревновательность в этих поступках (яхь), а женщин стимулировали уважать и почитать мужчин (независимо от возраста) и воспитывать достойное подрастающее поколение в духе эздела.

Важно, чтобы человек, соблюдающий эздел, имел намерение выполнения его как Сунны Пророка (с.а.с.).

Эздел связан с понятиями эхь и яхь. В ингушском языке эти три слова употребляются очень часто вместе – эхь-эздел-яхь, потому что эти понятия имеют смысловую связь.

«Эхь» – «совесть, иман». «Яхь» – «чувство собственного достоинства, соревновательность в благородстве, патриотизм». При любых поступках, соответствующих яхь, необходимо иметь намерение совершать их ради Аллаха.

Человек, не имеющий совести, не станет и не сможет придерживаться эздела. А человек, имеющий эхь и придерживающийся эздела, но не имеющий яхь, находясь вне своей этнической среды (т.е. в обществе, не знающем эздела), может очень быстро перестать придерживаться эздела, забыть его и принять культуру (или бескультурье) того общества, в котором он живет.

Если человек теряет яхь, то у него вырабатывается хьаг1 (т.е. черная зависть). А хьаг1 быстрое «съедает» эздел. А потерявший эздел, автоматически теряет эхь.

Эхь и яхь – это то, что поддерживает эздел, не дает ему ослабнуть.

Яхь – любовь (ради Аллаха) к своей семье, к своему населенному пункту, к своему роду, к своей Родине. Это подразумевает взаимоподдержку, выручку, оказание бескорыстной помощи однофамильцу, односельчанину, соотечественнику, где бы они не находились, как бы эта помощь ни выражалась, как брату. Особенно это касается защиты чести и достоинства представительниц слабого пола, как будто бы он защищал свою родную сестру.

Яхь поддерживается тем, что оценивается все хорошее, что он сделал для людей, особенно в том месте, где он живет, и порицается все плохое. Когда не замечаются ни хорошие, ни плохие поступки или дела, тогда яхь исчезает.

Народ, представители которого имеют и соблюдают яхь, оказывают честь и уважение людям с честью, не смотря на его малочисленность, будет под милостью Аллаха, и с ним будут считаться и уважать его все соседние народы.

Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Вам будет полезнее этот мир, если ваши правители достойны и уважаемы, если ваши состоятельные люди щедры, и если вы советуетесь друг с другом. Вам полезнее иной мир, если ваши правители недостойны и неуважаемы, если ваши состоятельные люди скупы и скаредны, и вы не советуетесь друг с другом».

Ни один из рассмотренных тринадцати ингушских адатов не противоречит шариату. Благодаря этим адатам ингушский народ на протяжении многих тысячелетий оставался ингушским народом, не исчез, не перемешался с другими народами. Чтобы исправить искажения в нашей жизни, чтобы ингуши и в дальнейшем оставались ингушами нам нужно возродить и сохранить эти адаты, вернуть их место в нашей жизни. Это духовные скрепы нашего народа. Да поможет нашему народу Аллах восстановить, возродить в полной мере и соблюдать наши бесценные адаты.