Обязательность порицания бидаа и запретность для алимов молчать о нем или утверждать его
Ученые сказали (текст Ба Алави), что веление делать добро и запрещение зла это полюс веры. Любому из мусульман, выполняющему это, остальные обязательно должны помогать и поддерживать его. Никто не может оставаться в стороне от этого или быть равнодушным к этому, даже если он знает, что в этом не будет пользы. У этого дела есть составные части
Алхатыб сказал в «Шарх Алминхаж»: Для этого не обязательно, чтобы человек этот был доверенным. Ал-имам даже сказал, что употребляющий кубок (вино) должен порицать сидящих с ним товарищей. Алгазали сказал: Человек, похитивший женщину для разврата, даже он должен велеть ей закрыть свое лицо от него. В книге «Нахж Албалага» приводится, что самый достойный раб это справедливый имам, наставленный на верный путь и наставляющий других, который устанавливает известные сунны и умертвляет неведомые бидаа.
В Алмадхале сказано: Анас сказал: Мы сказали: О, Посланник Аллаха, мы не повелеваем делать добро, пока сами не сделаем его полностью.
Он ответил: Повелевайте делать добро, даже если вы его не делаете. Запрещайте зло, если вы его и не оставили полностью.
Хасан Албасри сказал: Он хочет, чтобы шайтан не победил вас этим делом. Это то, что вы не повелеваете добром, пока сами не сделаете его полностью. Имеется в виду, что такое отношение приводит к закрытию двери взаимоконтроля. Кто же вообще может предохраниться от греховного деяния?
Ашшаарани сказал в книге «Танбих Алмугтаррин» следующее: Из характера благих салафов (да будет доволен ими Аллах) было веление ими делать добро и их запрет зла, хотя они сами не делали или сами не избегали. Вот это народом нарушается часто. Известно со слов толкователей и прочих, что каждый алим, утаивший истину, смешавший ее с ложью, подпадает под смысл аята «И не смешивайте истину с ложью, утаивая истину» и под смысл аята «И не покупайте за мои аяты малую плату, меня убоитесь».
Толкователи сказали в тексте «Алхазина» о Его словах: «О, если бы запрещали им священнослужители и ученые говорить грех и вкушать запретное! Поистине, плохо то, что они совершали» следующее: «Это указывает на то, что человек пренебрегающий обязанностью запрещать зло, имеет такую же степень, что и совершающий его, так как Аллах Высочайший порицает обе эти группы в этом аяте». Ибн Аббас сказал: В Коране нет более сильного упрека, чем в этом аяте. Аддаххак сказал: Нет в Коране аята, которого я страшусь сильнее этого.
Его слова «О, если бы запретили им …» это призыв и укор их ученым и служителям за то, что они перестали запрещать зло. В упреке ученым приведено выражение «они совершали», которое
имеет большее воздействие, чем слово, приведенное в порицании простых людей. Это потому, что не используется слово «совершать» или «совершение» в каком-то деле, если оно не становится постоянным и привычным. Поэтому порицание ученых здесь сильнее, чем порицание простых людей, совершавших грех.
Здесь же и порицание мусульманским ученым из-за их слабости в противодействии злу. (Алфутухат). В книге «Иршад Ал-ибад» Алгазали сказал о словах Высочайшего:
«Уверовавшие мужчины и уверовавшие женщины одни из них заступники других. Они повелевают делать добро и запрещают делать зло».
Следующее: «Поистине, тот, кто отошел от этих двух действий, вышел из числа уверовавших». Алкуртуби сказал: Аллах сделал эти два действия разделяющими мусульман и мунафиков друг от друга. В Ихья сказано: Пророк (لمѧس و هѧعلي االله لىѧص) сказал: Аллах не передал науку алиму, не получив с него такого же завета, как и с пророков в том, что он будет пояснять науку людям и не будет ее утаивать. В книге «Алжамиа Ассагир» приведено от Абу Хурейры в достоверном хадисе: Поистине, вы будете повелевать делать добро и запрещать зло. Иначе Аллах поставит над вами худших из вас, тогда лучшие из вас взмолятся, но они не будут услышаны.Смысл этого в том, что лучшие из них упадут в глазах худших, не будут их страшиться. (Ихья).
В «Нахж Албалага» приведено, что Аллах проклял прошлые поколения лишь за то, что они оставили веление совершать добро и запрет совершать зло. Поэтому Аллах проклял глупцов за совершение грехов, а мудрых за то, что они оставили порицание. В книге «Ал-итхаф» приведено, что рассказано Аттиримизи, признав красивым, а также Ибн Мажахом из хадиса Абу Саида следующее: Пусть не остановит мужчину его страх перед людьми от высказывания истины, когда он ее знает.
В книге Ашшаарани «Аттабакат» приводится: Абдулла Ибн Абдулазиз Ал-Омари говорил: «Из твоего отвлечения от Аллаха есть то, что ты проходишь мимо действия, противного Аллаху, и не запрещаешь это, боясь людей. Кто оставит веление совершать добро из-за боязни перед творениями, удалится из него боязнь перед Аллахом Могучим и Славным. В книге Ашшаарани «Аллаваких» сказано: Два шейха и другие рассказали от Убада Бин Самит, что он сказал: «Мы присягнули Посланнику Аллаха (لمѧس و هѧعلي االله لىѧص) на послушание и покорность в трудности и
легкости, в радости и горе, что будем говорить правду, где бы мы не были, что ради Аллаха не будем бояться упрека упрекающего. Абу Дауд и другие рассказали, вознося к Пророку (لمѧس و هѧعلي االله لىѧص) хадис: Самый достойный джихад это слово истины перед несправедливым правителем или несправедливым эмиром. Алхаким рассказал, вознося хадис, утверждая, что цепочка досто-
верна: Господа шахидов это Хамза Бин Абд Алмуталлиб и мужчина, вставший перед несправедливым имамом, повелел ему и запретил ему, и тот убил его. (Я говорю: имеется в виду, что мужчина не ведал, что тот убьет его, иначе снимется обязанность повелевать добро при наличии опасности убийства, сильных побоев или длительного тюрем-
ного заключения). Ибн Мажах рассказал по цепочке доверенных мужей, вознося хадис: Поистине Высочайший Аллах скажет своему рабу в Судный день: «Что остановило тебя от высказывания правды в том-то и том-то?» Тот скажет: «О, Господь мой, боялся я людей». Аллах скажет: «Я достойней, чтобы меня боялись».Ал-исфахани рассказал, вознося хадис, что веление делать добро не
отвернет от человека его удел и не приблизит кончину, что епископы и иудеи, когда они оставили веление делать добро и запрет совершать зло, Аллах проклял их на языках их пророков. Затем охватили их несчастья. (Закончился текст Аллаваких).В Алмадхале сказано: У ученого обязательное категоричное оружие. Это знания, которые у него есть, он исправляет то, что они требуют исправить. Он только должен сказать для этого слово, упомянуть положение шариата в этом деле. Если его послушаются и повернутся к этому, то желаемое достигнуто. Если его слово оставят без внимания, то он установил перед Аллахом свою невинность, высказал то, что обязан был высказать, и в этом случае он спасся от великих бед, ожидающих его в случае его молчания.
Ведь передано, что в Судный день к мужчине привяжется мужчина, которого он не знает. Он скажет ему: «Что с тобой, я тебя не видел никогда». Тот скажет: «Нет, видел ты меня однажды совершающим злое деяние, но не исправил его». Это опасное дело. Маловероятно спастись от этого. Но словом можно спастись от этой беды. А в слове нет труда или уставания.
В большинстве порицаемых дел и бидаа в это наше время для алима нет труда или опасности в разговоре о них, призыве оставить их. Но он оставляет их, видя все это, не призывает устранить их в своем меджлисе обычно, так как душам людей приятны дурные адаты. Вот это и погубило тех, кто ушел раньше из тех народов, о которых поведал Аллах, Пречист Он в своей Книге, и сказал Высочайший: Нет, они сказали: Мы нашли своих предков в вере. Мы по их следам будем ровняться.
О Мусе (мир над ним) передают, что он проходил мимо селения, которое погубил Аллах и сказал: «О, мой Господь, как ты погубил их, я знал среди них благого мужа?» Тогда Высочайший Аллах внушил ему: «О, Муса, он не исправил для меня зло».
Это предание поясняет, что, если бы он исправил у них, то есть отвратил их от творения зла, не погибли бы ни он, ни они. Мудрость здесь в том, что ему велено исправлять у них, также как
им велено оставить то, что они сотворили из нарушений. Когда они попали в нарушения, а он промолчал, то это послужило его проступком, так как он совершил запрещенное для себя молчание при виде нарушений. Таким образом, он сравнялся с ними в совершении запретного, и в это время в селении не было никого, кто отвратил бы от них несчастье, постигшее их. Ведь наказание отвращает лишь послушание. В это время не было послушного исполнителя, и поэтому случилось то, что случилось. Вот и сегодня нет сомнения или тайны в том, что это же самое происходит у нас. Происходит то, что происходит, а наши алимы молчат обо всем, не говорят, когда видят, не наставляют в своих ученых меджлисах оставить зло. Нет сомнения, что все факторы, провоци-
рующие низвержения наказания, у нас полностью присутствуют в основном. (Закончился текст Алмадхала). В той же книге также сказано: Шейх, имам Абу Хамид Алгазали сказал в книге «Ал-арбаин»: Каждый, кто увидел порицаемое и не стал порицать, промолчал о нем, он соучастник клеветника. Это относится ко всем прегрешениям, даже в сидении рядом с тем, кто надел шелк, золотое кольцо, сидит на шелке, нахождении в доме или бане, где на стенах картины, в которых золотая или серебряная посуда, пребывании в мечети, где люди плохо выполняют молитву. Это относится к сидению в меджлисе поучений, где приводятся бидаа, в меджлисе споров и диспутов, проходящих с обидой, глупыми обсуждениями и бранью.
В Танбих Алмугтаррин сказано: Хафса Бин Хумейд спросили, что привело Суфьяна Ассаври к тому, чего он достиг? Ведь в его время были другие, подобные ему в упорном служении и знаниях? Он ответил: «Привело его (да помилует его Аллах) его пренебрежение к грешникам в местах проявления истины, что он их не замечал. Он (да помилует его Аллах) видел зло, не мог его исправить и мочился кровью от пережитых усилий». Повелитель правоверных Омар Бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Для людей наступит время, когда благим из них будет считаться тот, кто не повелевает делать добро и не запрещает зло. Люди будут говорить: Мы не видели от него ничего, кроме добра. Это потому, что он не гневался ради Высочайшего Аллаха». Яхья Бин Муаз говорил: «Беды правоверного три: молитва, которую он пропускает, благой брат, который умирает и новшество, появляющееся в исламе».
Повелитель правоверных Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Для людей наступит время, когда порицающих зло будет меньше десятой части людей. Эта десятая часть уйдет затем, и не останется никого, порицающего зло».
Увайс Алкарани (да будет доволен им Аллах) говорил: «Приверженность правоверного истине не оставит ему друга в этом мире. Никто не повелевал людям быть богобоязненными, запрещал им делать зло, без того, чтобы они приписали ему чудовищные дела, обругали его честь». Кааб Бин Ал-ахбар говорил: «Рай Алфирдавс предназначен отдельно для тех, кто повелевал делать добро и запрещал делать зло». Анас Бин Малик (да будет доволен им Аллах) говорил: «Кто услышал, что кто-то делает зло и не запретил ему, придет в Судный день глухим, с отрезанными ушами».
Жарир Бин Абдулла (да помилует его Аллах) говорил: «Любой народ, почетный среди людей, не исправляющий зло, которое он в состоянии исправить, будет унижен Аллахом Могучим и Славным».
Хузейфа Бин Ал-яман (да будет доволен им Аллах) говорил: «Я зашел к Омару Бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах) и увидел его озабоченным, печальным и сказал ему: – Что тебя заботит, о, повелитель правоверных? Он сказал: Я боюсь, что совершу зло, и никто из вас не запретит его мне из-за почтения ко мне.
Хузейфа сказал: Валлахи, если бы мы увидели, что ты выходишь за грани истины, мы бы запретили тебе, если бы ты не перестал, мы бы ударили тебя саблей.
Он сказал: Тогда Омар обрадовался и сказал: «Хвала Аллаху, который сделал для меня сподвижников, которые исправят меня, когда я собьюсь с прямого пути» Ведь внушил Аллах Юшаа (мир над ним): «Поистине, я погублю из твоего народа сорок тысяч лучших и шестьдесят тысяч худших». Тогда он сказал: «О, Господь мой, те – это худшие люди, но причем лучшие?»
Тогда Он сказал: «Поистине, они не гневались ради моего гнева, ели вместе с теми и пили». Абу Умама (да будет доволен им Аллах) говорил: «Некоторых людей из этой уммы погонят в обличье обезьян и свиней за то, что они были связаны с грешниками и не запрещали им, будучи в состоянии запрещать».
Суфьян Ассаври (да помилует его Аллах) говорил: «Не осталось среди оставшихся в это время никого, которого бы люди стеснялись». Его спросили: – А почему это так?
Он сказал: «Ведь стесняются тех, кто повелевает делать добро и запрещает зло. А тот, кто не таков, к нему нет почтения, так как он не боится Аллаха Высочайшего».
Суфьян Ассаври (да помилует его Аллах) говорил: «Когда вы видите мужчину, любимого среди его соседей, восхваляемого ими, знайте, что он льстец».
Абдулла Бин Масуд (да будет доволен им Аллах) говорил: «Если умер мужчина и не порицал его никто из его соседей, то знайте, что он был льстецом».
Я говорю, что суть льстеца в том, что он добивается довольства людей тем, что сокращает его веру. Это так же, как притворство есть достижение довольства людей тем, что сокращает его дунья.
Первое – харам, второе – мустахабб (желательно). Малик Бин Динар (да помилует его Аллах) говорил: «Дошло до нас, что Высочайший Аллах внушил ангелам (мир над ними), чтобы
они низвергли наказание над таким-то и таким-то селениями. Ангелы возопили и сказали: – О, Господи, ведь среди них твой раб такой-то служитель.
Аллах Высочайший сказал: Дайте мне услышать его крик. Ведь его лицо не исказилось, когда он увидел совершение того, что я запретил». Суфьяну Ассаври (да помилует его Аллах) сказали: Надо ли мужчине повелевать тому, кто не примет от него? Тот ответил: «Да, чтобы это было оправданием перед Высочайшим Аллахом».
Малик Бин Динар (да помилует его Аллах) говорил: «Удалилось добро с плачем и явилось зло со смехом». Затем он продекламировал:
Не стало мужей, чьи дела для других поученье,
Порицателей скверны, каждого действия злого.
Я остался вослед, живу я в таком поколенье
Где хвалят друг друга, кривой защищает кривого.
(Закончился текст из Танбих Алмугтаррин с сокращениями).
В Алмадхале приводится: Путь исправления зла может быть любым доступным способом: силой, затем словом, затем поиском помощи у других. Пророк (لمѧس و هѧعلي االله لىѧص) сказал: Кто из вас увидит зло, пусть он исправит его своей рукой. Кто не сможет, тот своим языком. А кто не сможет языком, тот своим сердце. И это самый низший ийман. Пророк (سلم و عليه االله صلى) поведал о том, что исправление зла сердцем самая низшая ступень веры. Исправление зла сердцем – это то, что человек чувствует в своем сердце гнев по отношению к этому увиденному действию, его смущение, беспокойство в этот момент. Это случается обычно при тех действиях, которые происходят редко. Но те вещи, которые уже стали привычными все время, душа забывает о них, не находит беспокойства или смущения от них, когда они случаются, то есть когда они повторяются и продолжаются. Разве лишь у обладающих знаниями, следящих за Сунной и бидаа. Если дела таковы, а Пророк (لمѧѧѧس و هѧѧѧعلي االله لىѧѧѧص) поведал, что исправление сердцем это самый слабый ийман, а исправление зла в основном отсутствует, так как души привыкли к тому, что видят эти вещи, то выходит, что ушел и самый слабый ийман. Тогда на что надеяться после этого слабейшего иймана? Это поясняется тем, что рассказал автор «Алкуут» (да помилует его Аллах) от одного из салафов, который сказал: «Увидев первое бидаа, я помочился кровью, во второй раз моча была желтой, а потом это дело стало привычным».
Шейх Абу Хасан Аззайят (да помилует его Аллах) говорил: «Валлахи, меня не волнует многочисленность зла и бидаа, но меня волнует и пугает привыкание сердца к ним, так как, когда с вещами часто имеешь дело, душа тянется к ним, а когда душа привыкает к чему-либо, мало реагирует на него. (Закончился текст Алмадхала). В ней также сказано: Люди перенимают действия ученого, ровняются на него, переходят от своих традиций к его привычкам. Но все дело перевернулось, и тот, у которого нет знаний, не арабы и другие вводят новые вещи, а алим молчит о них. Затем алим сам начинает подражать им в их действиях. Раньше люди следовали за алимами, теперь мы стали следовать действиям невежд. Вот эта дверь и есть основа, через которую в основном оставили Сунну. Имеется в виду принятие адатов. К ним прикрепляются условные термины, «условности» с ними живут, и люди формируются на них, не зная других, оставляя все остальное.
Там же еще сказано: – Каждый, у кого есть адат или тарикат, это и есть его сунна. Когда люди принимают адаты, проходят у них годы с ними, они становятся их сунной. А когда приходит человек, который оставляет их адат, они говорят, что он оставил сунну. Если придет тот, кто выполняет сунну Пророка (لمѧس و هѧعلي االله لىѧص), они говорят, что он делает бидаа. Это в отношении того, что он нарушил их адат. Все это происходило после завершения трех первых поколений. В этой же книге в другом месте сказано: Это противоположно тому, на чем были салафы (да будет доволен ими Аллах), так как их обычай состоял в том, что простые люди вводили что-то новое, а алимы порицали это и противодействовали. Сегодня ситуация противоположная этой, то есть простые люди вводят что-то новое, некоторые алимы следуют им, а другие алимы не порицают, зная об этом. Там же сказано, что Алкама рассказал от Абдуллы Бин Масуда (да будет доволен ими Аллах), что он сказал: «Что вы будете делать, когда объемлет вас смута, в которой вырастет и состарится малый, подряхлеет взрослый, за сунну примут бидаа, в которой будут жить люди. Если ис-
править из него что-то, скажут, ты изменил сунну?» Ему сказали: «Когда это наступит, о, Абу Абдуррахман?» Он ответил: «Когда у вас станет много чтецов и мало факихов, будет много эми-
ров, но мало верных, вы станете искать земную жизнь через деяния будущей жизни, мужчина будет учить фикх не ради веры». Смотри, все, что желали салафы из наук, исчезло. То, что люди со- вершают сегодня, большинство из этого нововведенное, вновь созданное. Начался ислам Оправдались слова Пророка диковинным, и вернется диковинным, как начался. Блаженство диковинным людям.
Его спросили: А кто эти диковинные?
Он ответил: Это те, которые исправляют то, что люди нарушили из моей Сунны и те, которые оживляют то, что они умертвили из моей Сунны. В другом хадисе приведено: …Малочисленные праведные люди среди многих людей, ненавистников у которых большинство, чем любящих их.
Ассаври сказал: «Когда видите алима, у которого много друзей, знайте, что он смешивает, так как, если он бы он говорил истину, они разгневались бы на него». (Закончился текст Алмадхала).
В этой книге еще сказано: Суфьян Бин Уейна сказал: «До нас дошло от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: Поистине те, кто несет Коран, если бы они взяли его по праву, или как следует, Аллах полюбил бы их. Но, они искали этот мир, и поэтому Аллах разгневался на них, и они унизились перед людьми. Там же в другом месте сказано: – Алфудейл Бин Ияд (да помилует его Аллах) сказал: «Если бы люди знаний почитали сами себя, были ревностными к своей вере, почитали свою науку, охраняли ее, возвели бы ее в степень, в которую возвел ее Аллах, повиновались бы им люди, последовали бы за ними, стали бы мощными и ислам, и его последователи. Но они унизили сами себя, не заметили того, что убыло в их вере, когда сохранилась их земная жизнь. Они пожертвовали свои знания для сыновей этой жизни, чтобы этим достичь того, чем они обладают. Тем самым они унизились, стали легкими для людей. (Алмадхал).
Во второй части Алмадхала сказано следующее: Но для алима становится обязательным, чтобы самая большая из его забот была остерегаться принятых адатов и введенных бидаа, которые введены большинством людей так, что они стали как бы суннами, которые у них используются. Если кто оставит их сегодня, то люди недовольны им и говорят, что он оставил сунну.
В Алмадхале также сказано следующее: Обязательно для трудящегося не смотреть на адаты, на которых мы условились и наши предшественники прошли через них. Ведь у некоторых из них могла присутствовать невнимательность или ошибка или забывчивость. Но он должен смотреть на поколения, которые мы ранее упоминали. (Алмадхал). Поэтому каждый алим обязан поставить шариатские весы для каждого нашего адата, не молчать, не признавать бидаа, чтобы не войти в число ученых зла.
Алфаруки сказал в своих произведениях: Поистине плохие алимы воры веры, их цель слава, главенство и почет среди народа.
Да охранит нас Аллах от их смуты. Но достойные из них это достойнейшие из творений так, что их чернила будут взвешиваться в Судный день по весу крови шахидов на пути Аллаха, их чернила будут весомее. Там же в пятьдесят третьем разделе сказано следующее: – Так же как спасение творений зависит от существования ученых, несчастье мира тоже зависит от них. Достойнейший из алимов это достойнейший из творений, а худший из них – это худшее из творений. И правый путь, и заблуждение связаны с ними. Один из почтенных увидел проклятого иблиса, сидящего без дела вопреки его обыкновению, и спросил о тайне этого, то есть удивившись. Проклятый сказал: «Алимы этого времени обеспечили мне затраты мои, приняли на себя совращение и запутывание людей». Обязательным является то, чтобы вы (ученые) взялись за это дело, начали его после внимательного правильного осмысления и истинных раздумий. Ведь любое дело, когда оно выходит из рук, не принимает исправлений. Я, будучи смущенным от произношения подобных высказываний обладателей правильных понятий, когда узнал, что это дело является величайшим средством для достижения счастья огромного, стал причиной беспокойства. (Алфаруки). Так давайте сбросим со своих плеч все бидаа, лишнюю ношу, которую не несли поколения, которым свидетельствовано добром. Ведь нам достаточно того, что было достаточно им. Добро и благоденствие в следовании им, а зло и смута в нововведении. Да наденет Аллах на нас одежды благополучия и исправления и снимет с нас одежды заблуждения и гибели.
